𝐍𝐨𝐧 𝐥𝐞𝐬 𝐃𝐨𝐮𝐚𝐥𝐚𝐬 𝐧𝐞 𝐬𝐨𝐧𝐭 𝐩𝐚𝐬 𝐝𝐞𝐬 𝐊𝐫𝐢𝐨𝐬 𝐪𝐮𝐢 𝐬’𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐞𝐧𝐭 !

𝑀𝑜𝑛 𝑙𝑖𝑣𝑟𝑒 𝑠𝑢𝑟 𝑙’ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑖𝑟𝑒 𝑒𝑡 𝑙’𝑎𝑛𝑡ℎ𝑟𝑜𝑝𝑜𝑙𝑜𝑔𝑖𝑒 𝑐𝑢𝑙𝑡𝑢𝑟𝑒𝑙𝑙𝑒 𝑑𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑒𝑠𝑡 𝑝𝑜𝑟𝑡𝑒́ 𝑝𝑎𝑟 𝑑𝑒𝑢𝑥 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑜𝑠𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑙𝑙𝑒𝑐𝑡𝑢𝑒𝑙𝑙𝑒𝑠 𝑒𝑡 𝑝𝑜𝑙𝑖𝑡𝑖𝑞𝑢𝑒𝑠. 

𝐿𝑎 𝑝𝑟𝑒𝑚𝑖𝑒̀𝑟𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑜𝑠𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑒𝑠𝑡 𝑚𝑒́𝑡ℎ𝑜𝑑𝑜𝑙𝑜𝑔𝑖𝑞𝑢𝑒 : 𝑙𝑒𝑠 𝑞𝑢𝑒𝑠𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠 𝑠𝑜𝑢𝑙𝑒𝑣𝑒́𝑒𝑠 𝑝𝑎𝑟 𝑙𝑎 « 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑜𝑟𝑎𝑙𝑒 » 𝑛𝑒 𝑠𝑜𝑛𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑑𝑒 𝑙’𝑜𝑟𝑑𝑟𝑒 𝑑𝑢 𝑣𝑟𝑎𝑖 𝑜𝑢 𝑑𝑢 𝑓𝑎𝑢𝑥 𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑑𝑒𝑠𝑐𝑟𝑖𝑝𝑡𝑖𝑣𝑒𝑠. 𝑃𝑎𝑟 𝑒𝑥𝑒𝑚𝑝𝑙𝑒, 𝑖𝑙 𝑦 𝑎 𝑙𝑖𝑒𝑢 𝑑𝑒 𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑞𝑢’𝑖𝑙 𝑛’𝑒𝑛 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒 𝑝𝑎𝑠 𝑞𝑢’𝑢𝑛𝑒 𝑐ℎ𝑒𝑧 𝑙𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 ; 𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑢𝑡𝑟𝑒𝑠 𝑠𝑜𝑐𝑖𝑒́𝑡𝑒́𝑠 𝑐𝑜̂𝑡𝑖𝑒̀𝑟𝑒𝑠 𝑛’𝑒𝑛 𝑜𝑛𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑚𝑜𝑖𝑛𝑠, 𝑞𝑢𝑖 𝑝𝑒𝑢𝑣𝑒𝑛𝑡 𝑒̂𝑡𝑟𝑒 𝑜𝑢 𝑛𝑜𝑛 𝑎𝑐𝑐𝑜𝑟𝑑𝑒́𝑒𝑠 𝑎̀ 𝑐𝑒𝑙𝑙𝑒𝑠 𝑑𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠. 𝑃𝑎𝑟 𝑒𝑥𝑒𝑚𝑝𝑙𝑒, 𝑜𝑛 𝑣𝑜𝑢𝑑𝑟𝑎 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑎𝑡𝑒𝑟 𝑙𝑒𝑠 𝑢𝑠𝑎𝑔𝑒𝑠 𝑐𝑜𝑛𝑣𝑒𝑟𝑔𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑜𝑢 𝑑𝑖𝑣𝑒𝑟𝑔𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑑𝑒 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑜𝑟𝑎𝑙𝑒 𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠, 𝑒𝑡𝑐. 𝑆𝑎𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑡𝑜𝑢𝑡 𝑐𝑒𝑙𝑎 𝑛𝑒 𝑚𝑒𝑛𝑎𝑐𝑒 𝑒𝑛 𝑟𝑖𝑒𝑛 𝑛𝑜𝑡𝑟𝑒 𝑖𝑑𝑒𝑛𝑡𝑖𝑡𝑒́. 

𝐶𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑖𝑑𝑒𝑛𝑡𝑖𝑡𝑒́ 𝑛’𝑒𝑠𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑝𝑙𝑢𝑠 𝑚𝑒𝑛𝑎𝑐𝑒́𝑒 𝑝𝑎𝑟 𝑙𝑒 𝑓𝑎𝑖𝑡 𝑑𝑒 𝑠𝑎𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑞𝑢𝑒 𝑙’𝑜𝑛 𝑛𝑒 𝑡𝑟𝑜𝑢𝑣𝑒 𝑝𝑎𝑠 𝑢𝑛𝑒 𝑞𝑢𝑒𝑙𝑐𝑜𝑛𝑞𝑢𝑒 « 𝑙𝑢𝑡𝑡𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑑𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛𝑛𝑒𝑙𝑙𝑒 » 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑟𝑐ℎ𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑑𝑒𝑠 𝑑𝑖𝑔𝑛𝑖𝑡𝑎𝑖𝑟𝑒𝑠 𝑑𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠, 𝑝𝑢𝑖𝑠𝑞𝑢𝑒, 𝑒𝑛 𝑒𝑓𝑓𝑒𝑡, 𝑙𝑒 𝐵.𝐴.-𝐵𝐴 𝑝𝑜𝑢𝑟 𝑞𝑢𝑖𝑐𝑜𝑛𝑞𝑢𝑒 𝑝𝑟𝑒́𝑡𝑒𝑛𝑑 𝑐𝑜𝑛𝑛𝑎𝑖̂𝑡𝑟𝑒 𝑙’ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑖𝑟𝑒 𝑑𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑒𝑠𝑡 𝑑𝑒 𝑠𝑎𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑞𝑢𝑒 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑖𝑟𝑒 𝑒𝑠𝑡 𝑟𝑒𝑚𝑎𝑟𝑞𝑢𝑎𝑏𝑙𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑑𝑜𝑐𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒́𝑒 𝑑𝑒𝑝𝑢𝑖𝑠 𝑙𝑒 𝑋𝐼𝑋𝑒 𝑠𝑖𝑒̀𝑐𝑙𝑒 𝑒𝑡 𝑞𝑢’𝑒𝑛 𝑝𝑎𝑟𝑡𝑖𝑐𝑢𝑙𝑖𝑒𝑟 𝑜𝑛 𝑛𝑒 𝑠𝑎𝑢𝑟𝑎𝑖𝑡 𝑝𝑟𝑒́𝑡𝑒𝑛𝑑𝑟𝑒 𝑝𝑎𝑟𝑙𝑒𝑟 𝑠𝑎𝑣𝑎𝑚𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑑𝑒 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑖𝑟𝑒 𝑠𝑎𝑛𝑠 𝑎𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑒𝑢 𝑎𝑐𝑐𝑒̀𝑠 𝑑𝑖𝑟𝑒𝑐𝑡𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑜𝑢 𝑖𝑛𝑑𝑖𝑟𝑒𝑐𝑡𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑢𝑥 𝑎𝑟𝑐ℎ𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑑𝑒 𝑜𝑢 𝑟𝑒𝑙𝑎𝑡𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑎̀, 𝑝𝑎𝑟 𝑒𝑥𝑒𝑚𝑝𝑙𝑒, 𝐴𝑙𝑒𝑥𝑎𝑛𝑑𝑟𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝑀𝑎𝑛𝑔𝑎 𝐵𝑒𝑙𝑙 (𝑞𝑢𝑖 𝑎 𝑙𝑎𝑖𝑠𝑠𝑒́ 𝑢𝑛𝑒 𝑖𝑚𝑚𝑒𝑛𝑠𝑒 𝑐𝑜𝑟𝑟𝑒𝑠𝑝𝑜𝑛𝑑𝑎𝑛𝑐𝑒), 𝐷𝑎𝑣𝑖𝑑 𝑀𝑎𝑛𝑑𝑒𝑠𝑠𝑖 𝐵𝑒𝑙𝑙, 𝐻𝑒𝑛𝑟𝑖 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝐵𝑒𝑙𝑙, 𝐽𝑎𝑐𝑞𝑢𝑒𝑠 𝑀𝑜𝑢𝑑𝑜𝑢𝑡𝑒̀ 𝐵𝑒𝑙𝑙, 𝐿𝑒́𝑜𝑝𝑜𝑙𝑑 𝑀𝑜𝑢𝑚𝑒 𝐸𝑡𝑖𝑎, 𝑍𝑎𝑐𝑐ℎ𝑎𝑟𝑖𝑒 𝑁𝑑𝑜𝑢𝑚𝑏𝑒̀, 𝐸𝑦𝑜𝑢𝑚 𝑉𝑖𝑛𝑐𝑒𝑛𝑡 𝑀𝑜𝑢𝑑𝑖𝑜, 𝐽𝑒𝑎𝑛 𝑀𝑎𝑛𝑑𝑒𝑛𝑔𝑢𝑒̀, 𝐷𝑖𝑐𝑘 𝑀𝑎𝑛𝑑𝑒𝑛𝑔𝑢𝑒̀, 𝐿𝑜𝑏𝑒́ 𝐵𝑒𝑙𝑙 𝑀𝑖𝑐ℎ𝑒𝑙, 𝐾𝑜𝑢𝑜 𝑂𝑠𝑐𝑎𝑟 𝐺𝑢𝑒𝑛𝑜𝑡, 𝐾𝑖𝑛𝑔𝑢𝑒̀ 𝐽𝑜𝑛𝑔, 𝐾𝑖𝑛𝑔𝑢𝑒̀ 𝐿𝑎𝑢𝑟𝑒𝑛𝑡, 𝐸𝑡𝑎𝑚𝑒́ 𝑀𝑎𝑛𝑔𝑎 𝐴𝑚𝑜𝑛, 𝐸𝑏𝑎𝑛𝑔𝑢𝑒 𝑉𝑖𝑐𝑡𝑜𝑟, 𝐷𝑒𝑖 𝑁𝑑𝑜𝑢𝑚𝑏𝑒, 𝑇𝑜𝑘𝑜𝑡𝑜 𝑅𝑜𝑑𝑜𝑙𝑝ℎ𝑒, 𝑆𝑖𝑙𝑜 𝑃𝑟𝑖𝑠𝑜, 𝑃𝑟𝑖𝑠𝑜 𝐻𝑒𝑛𝑟𝑖, 𝑒𝑡𝑐.

𝐶𝑒 𝑛’𝑒𝑠𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑒𝑛 𝑙𝑖𝑔𝑛𝑒 𝑞𝑢’𝑢𝑛 ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑟𝑖𝑒𝑛 𝑜𝑢 𝑢𝑛 𝑎𝑛𝑡ℎ𝑟𝑜𝑝𝑜𝑙𝑜𝑔𝑢𝑒 𝑑𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑡𝑟𝑜𝑢𝑣𝑒𝑟𝑎 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑖𝑚𝑚𝑒𝑛𝑠𝑒 𝑑𝑜𝑐𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑙𝑒́𝑔𝑢𝑒́𝑒 𝑝𝑎𝑟 𝑎𝑢 𝑚𝑜𝑖𝑛𝑠 300 𝑒́𝑚𝑖𝑛𝑒𝑛𝑐𝑒𝑠 𝑑𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑒𝑛𝑡𝑟𝑒 𝑙𝑎 𝑓𝑖𝑛 𝑑𝑢 𝑋𝐼𝑋𝑒 𝑠𝑖𝑒̀𝑐𝑙𝑒 𝑒𝑡 𝑙𝑒 𝑑𝑒́𝑏𝑢𝑡 𝑑𝑢 𝑋𝑋𝑒 𝑠𝑖𝑒̀𝑐𝑙𝑒 (𝑔𝑟𝑎𝑛𝑑𝑠 𝑐𝑜𝑚𝑚𝑒𝑟𝑐̧𝑎𝑛𝑡𝑠, 𝑔𝑟𝑎𝑛𝑑𝑠 𝑝𝑙𝑎𝑛𝑡𝑒𝑢𝑟𝑠, 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑙𝑙𝑒𝑐𝑡𝑢𝑒𝑙𝑠, 𝑔𝑒𝑛𝑠 𝑑’𝑒́𝑔𝑙𝑖𝑠𝑒…).

𝐿𝑎 𝑑𝑒𝑢𝑥𝑖𝑒̀𝑚𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑜𝑠𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑒𝑠𝑡 𝑞𝑢’𝑖𝑙 𝑒𝑥𝑖𝑠𝑡𝑒 𝑢𝑛 𝑟𝑖𝑠𝑞𝑢𝑒 𝑚𝑜𝑟𝑡𝑒𝑙 𝑝𝑜𝑢𝑟 𝑙𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑞𝑢𝑒, 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑙𝑒𝑢𝑟 𝑣𝑜𝑙𝑜𝑛𝑡𝑒́ 𝑑’𝑎𝑓𝑓𝑖𝑟𝑚𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑖𝑑𝑒𝑛𝑡𝑖𝑡𝑎𝑖𝑟𝑒, 𝑖𝑙𝑠 𝑠’𝑒𝑛𝑓𝑒𝑟𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑢𝑛 𝑎𝑛𝑡𝑖-𝑖𝑛𝑡𝑒𝑙𝑙𝑒𝑐𝑡𝑢𝑎𝑙𝑖𝑠𝑚𝑒 𝑒𝑡 𝑢𝑛𝑒 𝑝𝑒𝑛𝑠𝑒́𝑒 𝑠𝑒𝑛𝑡𝑒𝑛𝑐𝑖𝑒𝑢𝑠𝑒 𝑞𝑢𝑖 𝑙𝑒𝑢𝑟 𝑓𝑒𝑟𝑎𝑖𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑑ℎ𝑒́𝑟𝑒𝑟 𝑎̀ 𝑑𝑒𝑠 𝑓𝑎𝑏𝑙𝑒𝑠 𝑒𝑡 𝑎̀ 𝑑𝑒𝑠 𝑟𝑒́𝑐𝑖𝑡𝑠 𝑓𝑎𝑙𝑙𝑎𝑐𝑖𝑒𝑢𝑥 𝑠𝑢𝑝𝑝𝑜𝑠𝑒́𝑠 𝑙𝑒𝑠 𝑓𝑙𝑎𝑡𝑡𝑒𝑟 𝑒𝑡 𝑞𝑢𝑖 𝑝𝑟𝑒́𝑡𝑒𝑛𝑑𝑟𝑎𝑖𝑒𝑛𝑡 𝑒̂𝑡𝑟𝑒 𝑖𝑛𝑓𝑜𝑟𝑚𝑒́𝑠. 𝐶’𝑒𝑠𝑡 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑑𝑒𝑢𝑥𝑖𝑒̀𝑚𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑜𝑠𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑞𝑢𝑒 𝑗𝑒 𝑣𝑜𝑢𝑑𝑟𝑎𝑖𝑠 𝑒́𝑡𝑎𝑦𝑒𝑟 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑡𝑟𝑜𝑖𝑠 𝑝𝑢𝑏𝑙𝑖𝑐𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠 :

– 𝐿𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑑𝑜𝑖𝑣𝑒𝑛𝑡 𝑟𝑒́𝑠𝑜𝑙𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑡𝑒𝑛𝑖𝑟 𝑙𝑜𝑖𝑛 𝑑’𝑒𝑢𝑥 𝑡𝑜𝑢𝑠 𝑙𝑒𝑠 𝑑𝑖𝑠𝑐𝑜𝑢𝑟𝑠 𝑝𝑟𝑒́𝑡𝑒𝑛𝑑𝑎𝑛𝑡 𝑞𝑢’𝑖𝑙𝑠 « 𝑠𝑜𝑛𝑡 𝑑𝑒𝑠 𝐵𝑎𝑛𝑡𝑜𝑢𝑠».

– 𝐿𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑑𝑜𝑖𝑣𝑒𝑛𝑡 𝑟𝑒́𝑠𝑜𝑙𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑡𝑒𝑛𝑖𝑟 𝑙𝑜𝑖𝑛 𝑑’𝑒𝑢𝑥 𝑡𝑜𝑢𝑠 𝑙𝑒𝑠 𝑑𝑖𝑠𝑐𝑜𝑢𝑟𝑠 𝑑𝑒́𝑐𝑜𝑢𝑙𝑎𝑛𝑡 𝑑𝑒𝑠 « 𝑡ℎ𝑒́𝑜𝑟𝑖𝑒𝑠 » 𝑑𝑢 𝑆𝑒́𝑛𝑒́𝑔𝑎𝑙𝑎𝑖𝑠 𝐶ℎ𝑒𝑖𝑘ℎ 𝐴𝑛𝑡𝑎 𝐷𝑖𝑜𝑝 𝑒𝑡 𝑝𝑟𝑒́𝑡𝑒𝑛𝑑𝑎𝑛𝑡 𝑞𝑢𝑒 𝑙𝑒𝑢𝑟 𝑙𝑎𝑛𝑔𝑢𝑒 𝑎 𝑢𝑛𝑒 𝑝𝑎𝑟𝑒𝑛𝑡𝑒́ 𝑎𝑣𝑒𝑐 «𝑙’𝑒́𝑔𝑦𝑝𝑡𝑖𝑒𝑛 » 𝑎𝑛𝑐𝑖𝑒𝑛.

– 𝐿𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑑𝑜𝑖𝑣𝑒𝑛𝑡 𝑎𝑏𝑠𝑜𝑙𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑟𝑒𝑗𝑒𝑡𝑒𝑟 𝑡𝑜𝑢𝑠 𝑙𝑒𝑠 𝑑𝑖𝑠𝑐𝑜𝑢𝑟𝑠 𝑞𝑢𝑖 𝑐ℎ𝑒𝑟𝑐ℎ𝑒𝑛𝑡 𝑎̀ 𝑒𝑓𝑓𝑎𝑐𝑒𝑟 𝑙𝑒𝑢𝑟 « 𝑠𝑖𝑒̀𝑐𝑙𝑒 𝑒𝑢𝑟𝑜𝑝𝑒́𝑒𝑛 » 𝑎𝑣𝑎𝑛𝑡 𝑙𝑎 𝑐𝑜𝑙𝑜𝑛𝑖𝑠𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑎𝑙𝑙𝑒𝑚𝑎𝑛𝑑𝑒. 𝐶𝑜𝑛𝑡𝑟𝑎𝑖𝑟𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡 𝑎̀ 𝑐𝑒 𝑞𝑢𝑒 𝑝𝑟𝑒́𝑡𝑒𝑛𝑑 𝑙’𝑒́𝑐𝑟𝑖𝑣𝑎𝑖𝑛 𝑇𝑖𝑚𝑏𝑎 𝐵𝑒𝑚𝑎, 𝑞𝑢𝑖 𝑛’𝑒𝑠𝑡 𝑝𝑎𝑠 ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑟𝑖𝑒𝑛 𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑒𝑠𝑡 𝑡𝑟𝑒̀𝑠 𝑠𝑒𝑛𝑡𝑒𝑛𝑐𝑖𝑒𝑢𝑥 𝑠𝑢𝑟 𝑙𝑒𝑢𝑟 ℎ𝑖𝑠𝑡𝑜𝑖𝑟𝑒 𝑒𝑡 𝑣𝑒𝑢𝑡 𝑙𝑒𝑠 𝑟𝑎𝑏𝑎𝑡𝑡𝑟𝑒 𝑠𝑢𝑟 𝑑𝑒𝑠 𝑖𝑑𝑒́𝑜𝑙𝑜𝑔𝑖𝑒𝑠 𝑜𝑢𝑒𝑠𝑡-𝑎𝑓𝑟𝑖𝑐𝑎𝑖𝑛𝑒𝑠 𝑞𝑢’𝑖𝑙𝑠 𝑛’𝑜𝑛𝑡 𝑗𝑎𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑒𝑚𝑏𝑟𝑎𝑠𝑠𝑒́𝑒𝑠 (𝑗’𝑦 𝑟𝑒𝑣𝑖𝑒𝑛𝑑𝑟𝑎𝑖 𝑝𝑟𝑜𝑐ℎ𝑎𝑖𝑛𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡), 𝑙𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑜𝑛𝑡 𝑡𝑜𝑢𝑗𝑜𝑢𝑟𝑠 𝑒́𝑡𝑒́ 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠, 𝑎𝑣𝑎𝑛𝑡 𝑙𝑎 𝑐𝑜𝑙𝑜𝑛𝑖𝑠𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛, 𝑝𝑒𝑛𝑑𝑎𝑛𝑡 𝑙𝑎 𝑐𝑜𝑙𝑜𝑛𝑖𝑠𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛, 𝑎𝑝𝑟𝑒̀𝑠 𝑙𝑎 𝑐𝑜𝑙𝑜𝑛𝑖𝑠𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛.

𝐿𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑔𝑎𝑔𝑛𝑒𝑛𝑡 𝑎̀ 𝑠𝑒 𝑡𝑒𝑛𝑖𝑟 𝑎̀ 𝑑𝑖𝑠𝑡𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑑𝑒 𝑐𝑒 𝑔𝑒𝑛𝑟𝑒 𝑑𝑒 𝑏𝑖𝑙𝑙𝑒𝑣𝑒𝑠𝑒́𝑒𝑠 𝑝𝑜𝑢𝑟 𝑛𝑒 𝑝𝑎𝑠 𝑑𝑜𝑛𝑛𝑒𝑟 𝑟𝑎𝑖𝑠𝑜𝑛 𝑎̀ 𝑙𝑎 𝑝𝑒𝑡𝑖𝑡𝑒 𝑚𝑢𝑠𝑖𝑞𝑢𝑒 𝑞𝑢𝑖 𝑐𝑖𝑟𝑐𝑢𝑙𝑒 𝑎̀ 𝑙𝑒𝑢𝑟 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑜𝑠 𝑒𝑡 𝑠𝑒𝑙𝑜𝑛 𝑙𝑎𝑞𝑢𝑒𝑙𝑙𝑒 « 𝑙𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑛𝑒 𝑠𝑎𝑣𝑒𝑛𝑡 𝑝𝑙𝑢𝑠 𝑝𝑎𝑟𝑙𝑒𝑟 𝑞𝑢𝑒 𝑑𝑒𝑠 𝑎𝑛𝑐𝑒̂𝑡𝑟𝑒𝑠 𝑒𝑡 𝑛𝑒 𝑠𝑜𝑛𝑡 𝑝𝑙𝑢𝑠 𝑐𝑎𝑝𝑎𝑏𝑙𝑒𝑠 𝑑𝑒 𝑝𝑟𝑜𝑑𝑢𝑖𝑟𝑒 𝑑𝑒𝑠 𝑝𝑒𝑛𝑠𝑒𝑢𝑟𝑠, 𝑑𝑒𝑠 𝑒́𝑐𝑟𝑖𝑣𝑎𝑖𝑛𝑠, 𝑒𝑡𝑐. ».

𝐷𝑒𝑢𝑥 𝑝𝑟𝑜𝑝𝑜𝑠𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛𝑠, 𝑝𝑎𝑟 𝑠𝑢𝑖𝑡𝑒, 𝑎̀ 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑒𝑟𝑠 𝑙𝑒𝑠𝑞𝑢𝑒𝑙𝑙𝑒𝑠 𝑎𝑟𝑟𝑎𝑐ℎ𝑒𝑟 𝑞𝑢𝑒𝑙𝑞𝑢𝑒 𝑝𝑒𝑢 𝑙𝑒𝑠 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑒𝑡 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝑑𝑒 𝑙𝑎 𝑔𝑎𝑛𝑔𝑢𝑒 𝑎𝑛𝑡𝑖-𝑖𝑛𝑡𝑒𝑙𝑙𝑒𝑐𝑡𝑢𝑎𝑙𝑖𝑠𝑡𝑒 𝑒𝑡 𝑠𝑒𝑛𝑡𝑒𝑛𝑐𝑖𝑒𝑢𝑠𝑒 𝑑𝑒𝑠 𝑟𝑒́𝑠𝑒𝑎𝑢𝑥 𝑠𝑜𝑐𝑖𝑎𝑢𝑥. 𝐼𝑙 𝑚𝑒 𝑠𝑒𝑚𝑏𝑙𝑒 𝑞𝑢𝑒 𝑙𝑎 𝐶𝑜𝑚𝑚𝑢𝑛𝑎𝑢𝑡𝑒́ 𝑢𝑟𝑏𝑎𝑖𝑛𝑒 𝑑𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝑠𝑒𝑟𝑎𝑖𝑡 𝑎𝑣𝑖𝑠𝑒́𝑒 𝑑𝑒 𝑐𝑟𝑒́𝑒𝑟 𝑑𝑒𝑢𝑥 𝑝𝑟𝑖𝑥 :

– 𝑑’𝑢𝑛𝑒 𝑝𝑎𝑟𝑡, 𝑢𝑛 𝑝𝑟𝑖𝑥 𝑑𝑒 𝑡ℎ𝑒̀𝑠𝑒 𝑎𝑛𝑛𝑢𝑒𝑙 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑎𝑐𝑟𝑎𝑛𝑡 𝑙𝑎 𝑚𝑒𝑖𝑙𝑙𝑒𝑢𝑟𝑒 𝑡ℎ𝑒̀𝑠𝑒 𝑑𝑒 𝑑𝑜𝑐𝑡𝑜𝑟𝑎𝑡 𝑠𝑜𝑢𝑡𝑒𝑛𝑢𝑒 𝑜𝑢̀ 𝑞𝑢𝑒 𝑐𝑒 𝑠𝑜𝑖𝑡 𝑎̀ 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑒𝑟𝑠 𝑙𝑒 𝑚𝑜𝑛𝑑𝑒 𝑙’𝑎𝑛𝑛𝑒́𝑒 𝑝𝑟𝑒́𝑐𝑒́𝑑𝑎𝑛𝑡 𝑙𝑒 𝑝𝑟𝑖𝑥 𝑒𝑡 𝑝𝑜𝑟𝑡𝑎𝑛𝑡 𝑠𝑢𝑟 𝑙𝑎 𝑣𝑖𝑙𝑙𝑒 𝑑𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 ;

– 𝑑’𝑎𝑢𝑡𝑟𝑒 𝑝𝑎𝑟𝑡, 𝑢𝑛 𝑝𝑟𝑖𝑥 𝑙𝑖𝑡𝑡𝑒́𝑟𝑎𝑖𝑟𝑒 𝑑𝑒 𝑙𝑎 𝑣𝑖𝑙𝑙𝑒 𝑑𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑎𝑐𝑟𝑎𝑛𝑡 𝑙𝑒 « 𝑚𝑒𝑖𝑙𝑙𝑒𝑢𝑟 𝑟𝑜𝑚𝑎𝑛 » 𝑑𝑒 𝑙’𝑎𝑛𝑛𝑒́𝑒 𝑝𝑟𝑒́𝑐𝑒́𝑑𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑒𝑡 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑙𝑒𝑞𝑢𝑒𝑙 𝑙𝑎 𝑣𝑖𝑙𝑙𝑒 𝑑𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝑒𝑠𝑡 𝑢𝑛 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛𝑛𝑎𝑔𝑒 𝑚𝑎𝑗𝑒𝑢𝑟.

𝐿𝑎 𝑟𝑒𝑚𝑖𝑠𝑒 𝑑𝑒 𝑐𝑒𝑠 𝑝𝑟𝑖𝑥 𝑠𝑒𝑟𝑎𝑖𝑡 𝑑𝑒𝑢𝑥 𝑒́𝑣𝑒́𝑛𝑒𝑚𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑚𝑎𝑗𝑒𝑢𝑟𝑠 𝑑𝑢 𝑆𝑎𝑙𝑜𝑛 𝑑𝑢 𝐿𝑖𝑣𝑟𝑒 𝑑𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎.

« Regarde ça ! C’est incroyable ! ». La jeune « sœur » Douala faisant une thèse de doctorat en sciences humaines qui m’a ainsi interpellé savait que je sais qu’elle ne finit pas de se désoler ce que pratiquement rien de ce qui s’écrit en ligne sur les Doualas par des entrepreneurs communautaires n’a pas le rapport aux sources sur lequel sa recherche, elle, serait notamment évaluée. Elle et moi sommes d’accord sur le fait que les pages wikipedia sur les Doualas, la langue douala, le makossa, etc. sont proprement navrantes.

J’ai donc regardé les publications de l’écrivain Timba Bema sur Facebook qu’elle voulait me voir « regarder». J’ai vu que l’écrivain avait initié une série de publication sur les Doualas intitulée «Quand les Duala étaient Duala » (sur cette graphie, qui n’est pas celle qu’utilisait le premier linguiste douala du douala Isaac Moumé Étia, je renvoie ici au chapitre V de mon livre) et qui frappe immédiatement d’abord par sa fétichisation des Doualas et par la convocation d’hyperboles à leur sujet.

Je n’ai pas moins relevé que l’écrivain publiait un certain nombre d’artefacts qu’il présentait comme étant «duala » au prix de temps en temps d’une méprise lui faisant imputer aux Doualas des artefacts d’autres groupes ethniques qui ont simplement été photographiés à Douala ou au prix d’une interprétation arbitraire du sens de l’artefact. Comme j’avais déjà observé ces méprises dans de nombreuses publications communautaires, j’avais cru devoir leur consacrer quelques observations dans une publication datée du 15 décembre 2025 (« 𝐷𝑒𝑠 𝑎𝑟𝑡𝑒𝑓𝑎𝑐𝑡𝑠 𝑑𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎𝑠 𝑒𝑡 𝑑𝑒 𝐷𝑜𝑢𝑎𝑙𝑎 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑙𝑎 𝑅𝑜𝑠𝑠 𝑐𝑜𝑙𝑙𝑒𝑐𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑒𝑡 𝑙𝑎 𝑉𝑎𝑛 𝑅𝑖𝑗𝑛 𝑐𝑜𝑙𝑙𝑒𝑐𝑡𝑖𝑜𝑛 »). Je voudrai revenir dans l’un de mes livres par exemple sur la présence d’« immigrants » bamilékés ou de bamouns à Douala déjà au lendemain de la première guerre mondiale.

Les Doualas auraient donc reçu le christianisme, l’école, l’écriture, certaines techniques artisanales et même des éléments vestimentaires comme le kaba des Krio de Sierra Leone, assure l’éminent écrivain dans plusieurs publications Facebook de ce mois de décembre 2025. Regardons cela de près en bonne méthode historiographique : sources, mode d’argumentation et méthode de raisonnement.

I.

Cette « théorie » suppose d’abord l’existence d’un itinéraire historique précis, continu et documenté reliant la Sierra Leone à la côte camerounaise dans une logique de transmission intentionnelle. Or, il ne la précise pas ! Pour cause, les archives disponibles ne permettent pas d’identifier un mouvement krio autonome, structuré et porteur d’un projet missionnaire propre à destination des sociétés doualas. Les Krios apparaissent bien dans l’espace atlantique du XIXᵉ siècle comme un groupe alphabétisé, christianisé et mobile, mais essentiellement en tant qu’agents subalternes intégrés aux dispositifs missionnaires, commerciaux et administratifs britanniques. Ils sont des intermédiaires, pas des fondateurs.

Toute la documentation disponible le dit (les ouvrages de référence sont cités dans mon livre) : l’introduction du protestantisme sur la côte camerounaise s’inscrit clairement dans l’histoire des missions baptistes britanniques. Les figures centrales de ce processus, telles que Joseph Merrick, originaire de la Jamaïque, et Alfred Saker, missionnaire anglais, (il en existe d’autres, moins connues, que je cite dans mon livre) sont bien identifiées par l’historiographie. Ce sont ces missions qui organisent la prédication, fondent les églises, structurent les écoles et entreprennent la traduction et la normalisation écrite de la langue douala.

Les Africains présents dans ces missions forment un ensemble hétérogène : Jamaïcains, Sierra-léonais d’origines diverses (Aku, Yoruba rapatriés, Temne, Mende), Yorubas du golfe du Bénin, parfois Fantes ou Gas, et très tôt des Doualas convertis. Réduire cette pluralité à une action spécifiquement krio revient à essentialiser un groupe et à lui attribuer un rôle fondateur qui n’est pas étayé par les sources.

II.

L’école et l’écriture ne peuvent davantage être présentées comme des apports krios. L’école missionnaire est une institution indissociable de la catéchèse et de la diffusion des textes bibliques, conçue et encadrée par des sociétés missionnaires européennes. La mise en écriture du douala s’opère dans ce cadre, sous la direction de missionnaires européens, même si des Africains y collaborent activement comme traducteurs ou enseignants.

La thèse de Timba Bema prétendant que les Krios « ont appris l’écriture aux Doualas » est à cet égard sacrément problématique, pour plusieurs raisons.

Premièrement, lorsque M. Bema parle d’«écriture », de quoi quoi parle-t-il exactement ?

Dans les sciences humaines, « l’écriture » en général ne veut pas dire grand-chose. Ou plutôt, le mot peut désigner : une technique graphique (alphabet, syllabaire, idéogrammes) ; une langue d’inscription ; un usage social précis (religieux, administratif, commercial).

Donc dire que « les Krios ont appris l’écriture aux Doualas » impose trois réponses précises : Quelle écriture ? Dans quelle langue ? Dans quel cadre institutionnel ?

Deuxièmement, dire que les Krios ont appris « l’écriture » aux Douala supposerait des écoles enseignant le krio, des textes krios diffusés au Cameroun, une transmission linguistique du krio vers le douala.

Historiquement, la technique graphique introduite chez les Doualas est l’alphabet latin, utilisé d’abord pour l’anglais puis pour le douala transcrit. Il n’existe aucune écriture propre au krio qui ait été enseignée ou diffusée. D’autre part, dans quelle langue l’écriture aurait-elle été transmise ? L’enseignement et la traduction des textes missionnaires se font en anglais, puis dans la langue locale douala ; aucun corpus écrit en krio n’est connu chez les Doualas.

Dans quel cadre institutionnel cette transmission se serait-elle produite ? Les écoles et les ateliers de transcription sont organisés et financés par les missions baptistes, non par des collectifs krios indépendants.

Au mieux, les Krios, alphabétisés eux-mêmes, ont pu servir d’assistants ou de médiateurs, mais ils n’ont jamais été à l’origine de l’écriture ni de son enseignement.

Timba Bema fait donc une grossière confusion entre des médiateurs et la source de l’écriture, entre qui sait écrire et d’où vient l’écriture.

Le fait est que certains Krios savaient lire et écrire MAIS : en anglais, avec l’alphabet latin, et parce qu’ils avaient été scolarisés par des Britanniques ou par des Jamaïcains.

Mais ils ne sont pas la source de l’écriture ; ils sont des utilisateurs d’un outil importé d’Europe.

L’incohérence de Timba Bema est presque dramatique car s’il avait raison, il faudrait expliquer : – pourquoi l’écriture douala est en alphabet latin européen ; – pourquoi les premiers textes sont en anglais ou en douala, jamais en krio ; – pourquoi la normalisation écrite porte la marque des missions baptistes (j’y reviens dans mon livre) ; – pourquoi aucun corpus écrit krio n’a circulé chez les Doualas.

Admettons qu’il y ait eu un complot pour cacher ce secret que les Doualas sont des Kryos qui s’ignorent : M. Timba Bema ne nous explique cependant pas comment, par qui et pourquoi ce secret a été scrupuleusement gardé.

III.

Les techniques qu’il évoque – menuiserie, maçonnerie, photographie – doivent également être replacées dans un contexte plus large de transformations économiques et culturelles liées au commerce atlantique et à l’économie portuaire.

Les sociétés doualas disposaient déjà de savoir-faire techniques adaptés à leur environnement, et les techniques dites modernes se diffusent à travers les chantiers missionnaires, les maisons de commerce européennes et les interactions quotidiennes sur la côte. La photographie, en particulier, est introduite par des Européens (j’y reviendrai dans l’un de mes livres). Les Africains, y compris les Krios, peuvent en être des praticiens précoces, mais non les introducteurs structurels.

De même, l’attribution du kaba aux seuls Krios relève d’une lecture culturaliste simplificatrice. Ce vêtement est le produit d’une hybridation complexe entre modes européennes du XIXᵉ siècle, influences créoles atlantiques et appropriations locales (j’y reviendrai plus tard sur cette page, documentation à l’appui). Les Doualas, acteurs majeurs du commerce atlantique depuis plusieurs siècles, ne sont ni isolés ni passifs face aux circulations culturelles. Ils sélectionnent, transforment et réinterprètent les éléments venus de l’extérieur selon leurs propres normes sociales et esthétiques.

IV.

Timba Bema a beau se vouloir anti-colonialiste et/ou « panafricaniste » (je reviendrai plus tard sur cette page sur le fait que cela n’a jamais parlé aux Doualas), il reproduit bon gré mal gré, sous une forme africanisée, un logiciel hérité de... l’historiographie coloniale : il substitue à l’Européen civilisateur un Africain christianisé présenté comme vecteur exclusif du progrès. Une telle approche occulte à la fois la pluralité des acteurs africains impliqués dans les missions et l’agencéité historique des sociétés doualas elles-mêmes.

Les Doualas ne sont pas des Krios qui s’ignorent ; pendant un siècle avant la colonisation, ils ont été des acteurs à part entière de l’histoire atlantique, engagés dans des processus complexes d’échanges, de négociations et de transformations culturelles que toute analyse rigoureuse se doit de restituer. Ils n’ont nul besoin de se raconter une autre Histoire.

23 décembre 2025